Langt utenfor de nordlige fjellene ligger riket til en av de mektigste og mest ærede gudene i India - Indra. Han er glorifisert i hele det gamle indiske landet. Indra kommanderer tordenvær, torden, kaster flammende lyn og kaster regn. Dette er gudenes konge, krigerguden, østens hersker, beskytteren for det militære prinsippet, ordens vokter og verdens arrangør.

Han eier et dødelig våpen - en vajra-klubb (vachra), når som helst kan han kaste det mot fienden. I denne forbindelse er han identisk med de andre tordenerne til de indoeuropeiske arierne - Perun og Thor (som guden Rudra). Hans følgesvenn er den hvite elefanten (eller den hvite himmelhesten), som oppsto under prosessen med å kjerne melkehavet, da gudene fikk udødelighetens drikke. Det antas at Indra, med sin mektige hånd, roterer alle armaturene rundt Nordstjernen, som et keramikerhjul. Det skal bemerkes at i indisk mytologi er det mange nordlige motiver - dette er minnet om deres nordlige forfedres hjem, som lå på Russlands territorium. Motivet til Indras varulv er interessant, som også er karakteristisk for mytologien til slavisk-russerne, guden kan bli til en klar falk, en maur eller hestehår.

Det er interessant at slaviske kilder husker guden Indra i "Book of Veles" er tordenmannen nevnt som en hypostase-manifestasjon av Perun, guden som organiserer kamper, en beskytter mot mørke krefter, en våpenbevarter; Vedaene: "Helliget være navnet til Indra! Han er guden for våre sverd. Gud som kjenner Vedaene. Så la oss synge om hans kraft!»


Indra kjenner alle anliggender til mennesker, alt som skjer i verden. Det er derfor et av navnene hans er Thousand-Eyed. Indra får ros for sin beredskap til alltid å komme til et rop om hjelp, han ser alt, vet og vil hjelpe. Indra er i slekt med en annen indoeuropeisk torden - Zevs, og har en tiltrekning til kvinnekjønnet. I prinsippet er dette ikke overraskende, det himmelske prinsippet, herskeren over tordenvær og regn, må befrukte det feminine prinsippet - jorden. Dette er et av de eldste bildene av menneskelig mytologi. Derfor er Indra så vakker at ikke en eneste skjønnhet, verken himmelsk eller jordisk, kunne motstå ham.

En av hovedbragdene til Indra anses å være seieren over serpentindemonen Vritra (også et av de eldste bildene av de indoeuropeiske arierne; på våpenskjoldet til Russland-Russland beseirer George-Perun-Indra fortsatt slange). Den ildpustende slangen Vritra ble ansett som uovervinnelig. På jorden begikk han ondskap, knuste trær, lenket innsjøer og elver i stein (is). Han stjal solen fra himmelen og gjemte den i mørket i den dypeste avgrunn. Hele verden var dekket av ugjennomtrengelig mørke. Daggryet gikk ut, daggry og solnedgang sluttet å skinne - de guddommelige tvillingbrødrene Ashwins. Skrekk grep mennesker og til og med guder en ensom polarstjerne ble igjen på himmelen og de svake lysene fra stjernebildene som gikk i sirkler rundt den.

Bare Indra var ikke redd for Vritru, han bestemte seg for å redde broren Surya (solen). Det skal bemerkes at Adityas brødre var sønner av Dyaus (dagens gud, himmel, himmelsk lys) og Aditi (lysets gudinne, mors gudinne). Uten å nøle stormet Indra inn i den mørke avgrunnen og utfordret den urettferdige Vritra til kamp. En voldsom kamp begynte, der Indra ikke skånet seg selv, ikke tenkte på sårene hans og ikke kjente frykt. Kampen pågikk lenge. På denne tiden sang folk bønner og salmer, berømmet hans styrke og mot, og håpet på hans seier. Vi så på himmelen og ventet på daggry.

O Indra, jeg vil nå det brede lyset,
Eliminer frykt!
Måtte ikke det lange mørket ødelegge oss...
Hvor modig du drepte før.
Så drep fienden vår, O Indra!

Salmer og bønner strømmet ny styrke inn i Indra, og kampen fortsatte, uten å gi seg et øyeblikk. Til slutt klarte Indra å dele hodet til Vritra med mace og demonen døde. Den frigjorte Surya fløy opp i himmelen, og verden ble opplyst av dagens lys. Det frigjorte vannet gjenopptok sin bevegelse. Overveldet av jubel gledet mennesker og guder seg på slutten av den lange natten og priste krigerguden. De ofret ferskt kjøtt til ham, la "blod" på bålene og tilberedte en hellig drink til ham - soma. Etter å ha behaget Gud, næret og gitt ham drikke, vendte de seg til ham og ba om seire, om hjelp, for fødselen av mange sønner.

Indra var så stor at de andre gudene anerkjente ham som konge, herre over luftrommene. Hans rike ble kalt Svarga ("Himmelen", og her ser vi enheten mellom slavisk-russiske og indiske mytologier - den gamle russiske guden Svarog - himmelens herre). Det var den himmelske boligen til guder og helter, hovedstaden Amara-vati ("De udødeliges bolig"). Alle de modige ridderne som fikk en strålende død i en rettferdig kamp havnet i Svarga (den slaviske analogen er "Peruns tropp"). I de udødeliges verden nyter de ujordiske retter, syngende og dansende skjønnheter. Krigeres sjeler fester seg, nyter lykke og stillhet, hviler fra jordiske kamper, inntil tiden kommer for at de skal gjenfødes på jorden igjen for å stå for sannheten.

Giver of Light - Surya

Den salige Surya er en annen av gudene i det gamle India, som bærer i seg en klar felles opprinnelse til de gamle arierne-ariere og slavisk-russere. I roten "sur" ser vi det eldgamle grunnlaget - "rus", det vil si "lett, lyst". Dette er helt i samsvar med Guds bilde. Surya er solens gud, lyset, herren over tusen stråler, skapt i begynnelsen av universet. Gud er en healer, gudenes øye, en himmelsk vokter som svever over himmelen i en vogn trukket av syv røde hester. Et av hans populære navn er "Savitar", som for en russisk person praktisk talt ikke engang trenger å bli oversatt - "Lys". Surya gir utrettelig lys og varme. Han er den himmelske ilden, vennen til alt som vokser og puster på jorden. Han er solmånedenes herre. Han er sønn av den vakre Aditi, som Indra.

En annen inkarnasjon av Surya er Vivasvat. Han ble født uten armer og ben, glatt på alle kanter (solbolle). Vivasvat regnes som stamfaderen til mennesker, som også er helt identisk med troen til slavisk-russen, de betraktet seg som etterkommere av gudene, i hvis årer det er en dråpe av solen.

Surya er vakker, som moren, men han var ensom i lang tid, fordi ingen ønsket å dele skjebnen hans, i frykt for den brennende heten. En dag skilte guden "All-Creator" (Tvashtar - "Skaper"), for hvem det ikke var noen stoffer i universet som han ikke kunne mestre, gjenskape eller skape noe nytt, de mest glødende strålene fra Surya. Og han ga sin datter Saranya (skyenes og nattens gudinne) for ham. Suryas utklipp ble brukt til å lage våpen til gudene, inkludert Vishnus solskive, Rudras trefork, etc.

Lykkelig gift fødte Surya en datter, Tapati ("Varme"). Hun ble stamfaderen til dynastiet til de edleste herskerne - Solar, de styrte feilfritt i 150 generasjoner. Barna hans er tvillingene Yama (nattsolens herre, underverdenen, sørens herre og døden) og Yami (gudinnen til den hellige elven Yamuna). Han fødte også tvillingsønner - Ashvinene, gudene for daggry og solnedgang. De er elsket av alle jordens innbyggere, de gir glede, forhindrer feil og sykdommer. Regnes som skaperne av medisinen.

En annen kone til Surya var daggryets gudinne - Ushas. Dette er en vakker kvinne som vekker alle levende vesener og driver bort onde ånder. I tillegg gir hun lidenskap til himmelske jomfruer og jordiske skjønnheter.

Surya ble forelder til den jordiske krigeren Karna - en av hovedpersonene i eposet fra det gamle India "Mahabharata", den levende legemliggjørelsen av tapperhet og ære. Hans mor, prinsesse Kunti, ble belønnet for sin gode oppførsel av eremitten Durvas med et hellig trolldomsmantra som kunne tilkalle enhver gud. Da hun ringte, kom Surya og hun unnfanget en sønn. Handlingen gjenspeiler andre lignende indoeuropeiske legender - jomfru mor, halvgudsønn.

Lyset fra Surya the Sun sprer mareritt og reflekterer mørkets angrep på guder og mennesker. Onde mennesker frykter ham og blir alltid hyllet av de rettferdige og gode.

Gudenes lyse ansikt har reist seg...
Han fylte himmelen og jorden, luftrommet.
Surya er livets pust...
I dag, herregud, ved soloppgang
Ta oss gjennom tranghet, gjennom vanære.

Suryas fødsel

I antikken ble tolv guder født til vismannen Kashyapa Prajapati, menneskehetens stamfader, og hans kone Aditi, som fikk det vanlige navnet Adityas etter moren deres. En av dem var Surya, som gir lys til verdener.

Det er en legende som sier at Chandra, måneguden, kom til huset hennes under Aditis graviditet. På grunn av sin posisjon klarte ikke Aditi å reise seg raskt og hilse på gjesten. Chandra tok forsinkelsen hennes som et tegn på manglende respekt og sa i sinne: "La barnet i magen din dø!" Chandras ord gjorde Aditi enormt trist, og da han så konas kontinuerlige tårer, spurte Kashyapa om årsaken til hennes sorg. Aditi fortalte mannen sin om Chandras forbannelse, men Kashyapa velsignet kona og sa at barnet ville komme tilbake til livet. Dermed fikk Aditis sønn navnet Martanda ("Født av et dødt egg") i mors liv, og etter fødselen ble han kjent som Vivasvan ("Strålende").

Puranaene forklarer vekslingen mellom dag og natt med reisen til Surya på en stor vogn trukket av syv hester, som representerer de syv meterene til de vediske salmene: Gayatri, Brihati, Jagati og andre. Sammen med Surya i vognen hans reiser Adityas, vismenn, gandharvaer, himmelske jomfruer, yakshas, ​​slanger over himmelen, som endres hver måned og gir varme, kulde og regn i 30 dager. ("Vishnu Purana", del 2, kapittel 8)

Surya er en kilde til energi, motivasjon og inspirasjon. Et annet sanskritnavn for solen er Savitar, som har samme betydning, men i tillegg betyr den guddommelige vilje manifestert i skapelsen.

I hele den antikke verden symbolet på sjelen og dens overlegenhet over tid var den bevingede solskiven. De tilbad også Solen i menneskelig form laget av rent gull - et symbol på det sanne mennesket, som inneholder alle gudene. Denne solmannen ble grunnlaget for tilbedelsen av bildet av solen i hinduismen, spesielt i kultene til Vishnu og Surya-Narayana.

Frelseren, som mange eldgamle folkeslag tilbad, var solens sønn - representanten for solen på jorden, legemliggjørelsen av sannhetens guddommelige lys. Denne symbolikken kan bli funnet selv i kristendommen: Kristi fødsel finner sted på dagen for vintersolverv - i øyeblikket for solens gjenfødelse, hvoretter dagene blir lengre og nettene blir kortere. Vi finner det også i buddhismen, hvor Buddha, en opplyst eller solar mann, snur på lovens hjul – solhjulet.

Solen er vår åndelige far, vår kilde og siste hvilested. På dødsleie antikkens mennesker ba om at de skulle få lov til å smelte sammen med solen og stå opp langs lysets vei til gudenes bolig og til det høyeste lyset.

Mennesket er oppfordret til å vise det guddommelige lys på jorden, for å lyse opp materiens rike med sannhetens lys. I denne forstand er vi alle barn av solen, og utfører det kosmiske arbeidet med å manifestere lys. Vi er partikler av solens utstråling som strømmer ut på jorden, vi er en fortsettelse av den guddommelige sols vilje i hans skapende lek. For å få sann sjelebevissthet, må vi innse denne plikten som ligger på oss.

Solen bor i hjertet til enhver person - som et skjult lys, som en indre kilde til lys og liv. Uten dette indre lyset er det umulig å oppfatte det som ligger utenfor oss. Uten dette indre livet ville vi ikke kunne ta et eneste pust. Og akkurat som den ytre solen beveger seg gjennom stjernebildene i dyrekretsen, passerer den indre solen gjennom chakraene til vår subtile (astrale) kropp, vist i fødselshoroskopet vårt.

I vedisk astrologi er solen den viktigste faktoren for å karakterisere åndelig liv. Det symboliserer ånden, den kausale kroppen, den essensen som går fra inkarnasjon til inkarnasjon, hvis vilje styrer vår skjebne. Dessuten representerer Solen sinnet eller det intellektuelle prinsippet på det laveste nivået - det vil si fornuften. Tilknyttet det er egenskaper som dømmekraft, klarhet i sinnet og opplysning.

Sterk og gunstig plassert sol gir en person intelligens og følsomhet, viljestyrke og karakter. Det gir utholdenhet, utholdenhet, vitalitet, åndsstyrke og overbevisning, besluttsomhet, mot, selvtillit, evnen til å lede andre mennesker, uavhengighet og direktehet. Uten disse egenskapene flyter alt som en person gjør i livet ut av hendene hans, gir ham ikke tilfredshet og tjener ikke til å styrke hans indre styrke. Solen i en ugunstig posisjon indikerer et lavt nivå av intelligens, kjedelig oppfatning, svakhet i vilje og karakter. Det reduserer utholdenhet og vitalitet, forårsaker frykt og en tendens til melankoli, gjør en person altfor avhengig av andre, uoppriktig og uærlig, og danner en slavepsykologi.

Solen, hvis dispositor er en ondsinnet planet, indikerer stolthet, arroganse og despotisme. Hvis den er for sterk, forårsaker den problemer omtrent som de Mars kan forårsake. Det kan også gjøre en person til en lumsk manipulator, og gi ham villedende karisma. Generelt, med en sterk sol, overstråler en person alle rundt seg, og om dette er bra eller dårlig avhenger av om soldisponeren er gunstig eller ondsinnet.

Svak, men under den åndelige planetens disposisjon, gjør solen en person mottakelig og beskjeden og inngir ham et ønske om det gode. Imidlertid mangler en slik person selvtillit og er tilbøyelig til å falle under påvirkning av andre. Han streber etter selvoppofrelse, men vet ikke hvilken sak han skal vie seg til.

Solen styrer hjertet- organet som er ansvarlig for blodsirkulasjonen og reservoaret av vital kraft. En svak sol kan tyde på hjertesykdom. På det subtile planet er hjertet sentrum av sinnet, som styrer livet, pusten, persepsjonen og ønsket om det høyeste. Solen i fødselshoroskopet viser hva en person virkelig er, innerst inne. Den snakker om hva en person er som person - uavhengig av hvilke roller han spiller i omverdenen.

Solen indikerer graden av manifestasjon av vårt "jeg".
På laveste nivå det symboliserer egoet. Det representerer vårt ønske om makt, prestisje, berømmelse, ære, respekt, autoritet og kontroll - alt som er verdifullt og viktig for vårt individuelle selv. Den viser i hvilket område vi skinner, med hvilket lys vi skinner og hva som er opplyst av denne utstrålingen.

På et høyere nivå Solen, som et symbol på ånden, kjennetegner våre ambisjoner og ambisjoner om det høyeste, våre kreative evner, vår søken etter sannhet og lys. Siden solen er den vi virkelig er, snakker den i fødselshoroskopet om problemet med selvidentifikasjon, om søket etter det sanne "jeg", om det store spørsmålet "Hvem er jeg?" Solen viser oss veien til kunnskapens yoga - veien der vi kan få åpenbaringen av vår indre essens.

Når det gjelder familieforhold, symboliserer solen far. Basert på solens posisjon i horoskopet vårt kan vi trekke konklusjoner om livet til vår far, vårt forhold til ham og innflytelsen han hadde på oss. Det er fars ansvar å forme vår selvfølelse og hjelpe oss å velge en hensikt med livet. Problemene med selvidentitet og selvbilde som mange moderne mennesker lider av, skyldes mangel på fars oppmerksomhet i barndommen, svakhet hos faren eller feil han led i livet. En sønn trenger en god far for å få en følelse av selvtillit, tro på egen styrke og evne til å handle riktig i omverdenen. En datter trenger en god far for å få selvtillit, personlighetsintegritet og evnen til å være seg selv i omverdenen. I hvilken grad disse evnene utvikles hos en person kan bedømmes av solens posisjon i fødselshoroskopet hans.

Solen indikerer hvilken type personlighet som kan være en autoritet for eieren av horoskopet, så vel som verdiene som former livet hans. Solen er et symbol på kongen, presidenten, politisk leder. Det kjennetegner regjeringen som helhet, så vel som fordelene og progressive innovasjoner som kan komme av det. Det symboliserer lov og orden på alle nivåer, samt makt og fornuft.

Solen kan være et symbol på åndelig autoritet, og vil sammen med Jupiter bidra til å bestemme hvilken type guru eller type åndelig lære som en person er mest tilbøyelig til å følge oss gjennom livet, et symbol på våre prinsipper, verdier og bud som vi holder oss til. Den åndelige hensikten med solen i fødselshoroskopet er å fremme menneskelig transcendens. Solen hjelper oss å heve oss over omverdenen, overgå dens begrensninger. Selvfølgelig kan det heve oss til et høyere nivå i hverdagen, men å ikke være fornøyd med dette, vil det hele tiden presse oss mot frigjøring fra eksterne tilknytninger. Solen får en person til å gi opp daglige aktiviteter og konsentrerer oppmerksomheten om det eksepsjonelle, det høyeste og det beste.

Solen gir en person kraften til uavhengighet, hjelper ham å realisere sin egen verdi, oppfatte seg selv som lys.

Det fremmer utviklingen av mentale evner. Samtidig som den ødelegger form og uttrykksmåter, styrker og løfter den på den annen side tingenes essens og indre verdighet. Det gir kanskje ikke overflod, men det vil garantert sikre høy kvalitet. Det gir makt, berømmelse og ære, som imidlertid ikke alltid er ledsaget av rikdom og følelsesmessig tilfredsstillelse.

Tegn på svak sol

De viktigste symptomene på solsvakhet er mangel på selvtillit, lav selvtillit eller mangel på selvrespekt. En person verdsetter ikke seg selv, han har et negativt selvbilde, han er ikke i stand til å oppnå suksess og anerkjennelse. Han er viljesvak og engstelig, utsatt for frykt og tvil. Han mangler følelse av hensikt og motivasjon og er avhengig av andre følelsesmessig og økonomisk. Han får en følelse av sin egen individualitet bare ved å se på andre mennesker (oftest familie og venner), og det er vanskelig for ham å jobbe selvstendig. Faren til en slik person hadde mest sannsynlig en vanskelig skjebne.

På det fysiske nivået, en person lider av mangel på energi. Han er blek og anemisk, har kalde hender og føtter, dårlig fordøyelse og matlyst, svak eller langsom puls, svakt hjerte og dårlig sirkulasjon. Mulig hevelse, opphopning av væske og slim, generell hypofunksjon av organer og nervesystemet. Mulig nedsatt syn. En slik person kan ha svært skjøre bein og være mottakelig for leddgikt. Kroppens motstand er lav; spesielt er denne personen forsvarsløs mot kulde og fuktighet.

Edelstener

Solens viktigste perle er rubin. Vekten på steinen må være minst to karat; den må settes i gull (583 eller renere). Den skal bæres på ringfingeren til høyre hånd. Rubinen må være av høy kvalitet, gjennomsiktig og fri for defekter.

Som erstatning kan du bruke en mørk rød granat av høy kvalitet (minst tre karat; gjerne fem). Du kan ha et stort granatanheng eller halskjede rundt halsen.

Steinen bør settes på første gang søndag, gjerne ved soloppgang. Det er best for solen å være sterk i transitt (fortrinnsvis i klosteret sitt, i opphøyelsens tegn eller i Skytten). En astrolog kan spesifikt velge et godt tidspunkt (muhurta) for dette.

Når man skal være forsiktig

Solstein anbefales generelt ikke til bruk i tilfeller av feber, høy temperatur, betennelsessykdommer, blødninger, sår, høyt blodtrykk og infeksjonssykdommer (økte pittanivåer). Psykologiske kontraindikasjoner: overdreven ambisjon, ønske om makt og herredømme over mennesker, sterkt ego, stolthet og forfengelighet.

Farger

For å styrke solen må du meditere på bildet av en rød eller gylden solball som ligger i hjerteområdet. Preferanse bør gis til lyse, rene, gjennomsiktige og varme farger - hovedsakelig røde, gule, gull og oransje toner. Unngå mørke farger, samt mørke steder og landskap; Spesielt farlig er uklare, ugjennomsiktige toner og alle nyanser av grått og svart.

Urter, krydder og smaker

For å forbedre solenergien bør du tilsette varme og brennende krydder til maten - rød og svart pepper, tørr ingefær, pippali (lang pepper, Piper longum), safran, calamus, myrt og kanel, samt en spesiell ayurvedisk blanding trikatu ( tørr ingefær, sort pepper og pippali). Calamus stimulerer best den sattviske komponenten av solenergi i sinnets rike.

Aromatiske oljer og røkelse av solen– kamfer, kanel, eukalyptus og safran.

Mantraer

Det er mange mantraer for forskjellige navn på solen - Surya, Savitar, Aditya, Ravi, Mitra, Varuna, Aryaman, Pushan. Indra og Agni.

Det er tilrådelig å uttale mantraer for solen på søndag, i dagslys (ved soloppgang, middag eller solnedgang).

Øve på Surya Namaskar– Solhilsen – .

Guddommer

Solen er assosiert med den guddommelige far. I hinduismen er dette Shiva Mahadeva - den store guden. Solen symboliserer imidlertid også selve guddommeligheten, og derfor enhver form for Gud som vi velger å tilbe. Gud Vishnu blir også tilbedt som solen. Det representerer de mer permanente eller fordelaktige egenskapene til solenergi.

I tillegg. Solen er den guddommelige sønn. Alle store avatarer er sønner av solen. Blant dem er Kristus, hvis jul faller på vintersolverv (dagen for solens gjenfødelse), samt Rama, Krishna og Buddha.

Yoga – for å styrke solen

For å etablere en forbindelse med ditt høyere selv, er det tilrådelig å meditere og praktisere kunnskapens yoga. Hovedoppgaven her er å etablere en følelse av identitet med din indre essens som ren bevissthet. Vi må lære å skille det lavere selvet fra det høyere selvet. Du må finne opprinnelsen til det mentale bildet av "jeg" i ditt hjertes guddommelige lys.


Livsstil

For å styrke solen, må en person utvikle uavhengighet og mot, bekjempe frykten sin. Han må lyse opp med sterkt lys alle de mørke fordypningene i bevisstheten hans. Han må lære seg å vises offentlig uten ledsagere. Han må lære seg å være alene. Han bør ta initiativet oftere og ta på seg rollen som leder.

Du må tilbringe mer tid utendørs i den sterke solen og sole deg daglig (omtrent tjue minutter). Du må stå opp tidlig om morgenen og hilse på solen - best med en bønn eller mantra fra solguddommen, ved soloppgang, ved middagstid og ved solnedgang. Man bør også utføre yogaøvelser daglig.

Referanser:

David Frawley "Astrology of the Seers"

Indubala "Hus og planeter i vedisk astrologi"

K.N. Rao "Lære indisk astrologi ... enkelt!"

Andra var den syvende sønnen til Aditi, den åttende var Vivaswat. Men da han ble født, ble han ikke anerkjent som lik de syv eldste brødrene, gudene. For den åttende sønnen til Aditi ble født stygg - uten armer og uten ben, glatt på alle sider, og høyden hans var lik tykkelsen hans. De eldre brødrene - Mitra, Varuna, Bhaga og andre - sa: "Han er ikke som oss, han er av en annen natur - og dette er dårlig, la oss lage ham om." Og de lagde det om: de kuttet av alt som var unødvendig; Slik oppsto mennesket. Vivasvat og ble stamfar til dødelige på jorden; Bare han selv ble senere lik gudene. Han ble solguden; og som solguden kalles han Surya. Og fra delene av kroppen hans som var avskåret av gudene, reiste det seg en elefant.

Tvashtar giftet seg med datteren Saranya til Vivasvat. Saranyu ønsket ikke å gifte seg med en mann, men hun måtte underkaste seg farens testamente. Hun fødte Vivasvata tvillinger, en bror og en søster; deres navn var Yama og Yami. Men etter det kunne stolte Saranyu ikke lenger tåle livet i huset til sin ulik ektemann. Hun skapte en kvinne som var nøyaktig lik henne i utseende, og forlot henne på sin plass i huset til Vivasvat, overlot barna sine til henne, og hun vendte tilbake til sin fars hus. Tvashtar godtok ikke sin opprørske datter. "Gå tilbake til din manns hus," befalte han henne; men hun forsvant og ble til en hoppe med en ildpustende munn, og i denne skikkelsen trakk hun seg tilbake til de nordlige landene.

Vivasvat la først ikke merke til byttet. Den imaginære Saranyu fødte ham en sønn ved navn Manu, den samme Manu som alle mennesker som nå lever på jorden stammer fra. Og hun fødte også en sønn som het Shani, som steg opp som en stjerne til himmelen, og en datter, Tapati.

Men denne kona ble ikke den sanne moren til de eldste tvillingene, barna til Saranyu; Hun behandlet dem ikke med samme kjærlighet som med sine egne barn. Og en dag truet Yama henne, drevet ut av tålmodighet av hennes konstante angrep. "Hvordan våger du å true din fars kone, kvinnen du skal hedre!" - utbrøt stemoren og forbannet Yama irritert. Trist gikk han til faren sin og fortalte ham alt. "Mor skjemmer oss ikke bort med kjærlighet," klaget han, "Hun kjærtegner de yngre, men søsteren min og jeg ser ikke noe godt fra henne. Kan en mor forbanne sin egen sønn, selv om han har gjort noe galt med henne Men hun forbannet meg i sinne, og fra nå av anser jeg henne ikke som en mor, far, for min synd og beskytt meg mot hennes forbannelse!»

Vivasvat svarte Yama: «Sinne overvant deg, og du, min rettferdige sønn, overtrådte rettferdighetens lov, loven om dharma. Det er ingen makt som kan avverge morens forbannelse du." Så snudde han seg til Manus mor og spurte henne: «Hvorfor kan du ikke være upartisk mot barna mine, som alle er likeverdige med hverandre. Det er ingen tvil om at du ikke er Saranyu, du er hennes speilbilde, og du heter Sanjna? , Refleksjonen For du kan ikke mor forbanne sin egen sønn for en krenkelse begått gjennom barnslig tankeløshet.» Sanjna svarte ikke Vivasvat, og han så sannheten. I frykt for hans sinne tilsto hun alt for ham.

Så dro Vivasvat til huset til sin svigerfar, som tok imot ham med ære. Og etter å ha fått vite at hans sanne kone hadde flyktet og tatt form av en hoppe, forvandlet Vivasvat seg til en hest og satte i gang for å lete etter henne. Han overtok henne i et fjernt land, og forsoning fant sted mellom dem. I hesteform ble de igjen ektefeller, og ytterligere to tvillinger ble født til dem, to brødre ved navn Nasatya og Dasra, som kalles Ashwins *, som betyr "født av en hest."

Ashvinene ble skumringens guder og morgen- og kveldsstjernene. Like før daggry, når lyset på slutten av natten kjemper mot mørket, er de de første av gudene som dukker opp på morgenhimmelen, to mektige riddere, evig unge og vakre, på en gyllen vogn trukket av bevingede hester. Venninnen deres, solpiken Surya, datter av Savitar, kjører med dem på en vogn. En gang i tiden utnevnte faren henne til å være hustru til Soma, måneguden, men mange guder begjærte hånden til den vakre jomfruen, og det ble bestemt at den som skulle være den første til å nå solen i et vognløp ville ta imot henne. I denne konkurransen var Ashwins de første som nådde solen, og den lyse Suryaen steg opp på vognen deres og ble deres følgesvenn.

Ashvinene støtter mennesker, deres slektninger, mer enn andre guder, og de redder dødelige fra alle slags problemer og ulykker. Ashwins er kloke og har helbredende krefter; de hjelper de svake, syke og lemlestede og gjenoppretter ungdom til de gamle. De redder de som omkommer i vannets avgrunn – slik reddet de en gang Bhujya, sønnen til Tughra, som ble kastet i havet under en storm av sine egne kamerater. Ashwins bar ham over havbølgene i tre dager og tre netter til de nådde kysten. Knapt i live, og ventet ikke frelse i vannet, hvor det ikke var noe for et ben å hvile på og ingenting for en hånd å ta tak i, bar de Tughras sønn til land.

De yngre barna til Vivasvat ble født guder, men de eldre - Yama, Yami og Manu - var dødelige, for faren deres var dødelig da de ble født, og ble først da solguden. Yama, den eldste sønnen til Vivasvat, var en mann og bodde sammen med sin søster på jorden; og han brøt aldri igjen loven om dharma. Og han var den første personen på jorden som døde. Manu, broren hans, var den eneste dødelige som slapp unna under den store flommen - det var han som ble menneskehetens stamfader. Yami ble senere gudinnen til den hellige elven Yamuna, Shani, som steg opp til himmelen, ble herskeren over den onde planeten Shani, Tapati giftet seg med kongen av Lunar-klanen, og den store helten Kuru var hennes sønn.

Yama var den første av de døde - han åpnet veien til etterlivet for dødelige. Ved sin fars nåde, som mildnet stemorens forbannelse, er han fra den tid til i dag herskeren over de dødes rike og vokteren av rettferdighetens lov. Sjelene til de som dør forlater jorden til hans bolig langs stien som deres forfedre har lagt.

Vivasvat, hans far, var den første på jorden som ofret og ga ild til mennesker. Han sendte Matarisvan, vindens ånd, for ham, og han brakte ham fra himmelen til jorden. Vismennene i Bhrigu-familien lærte dødelige hvordan de skulle håndtere ild.

| Surya i myter

Surya i myter

Myten om Vivasvat

Vivasvat dukket opp som den åttende sønnen til Aditi. Han ble født i form av en ball, og hans eldre brødre kuttet av alt som var unødvendig for ham (en elefant dukket opp fra de avkuttede bitene). Saranyu, datteren til den guddommelige mesteren Tvashtara, ble kona til Vivasvat og fødte ham to tvillingbarn: gutten Yama og jenta Yami. Senere ble en annen sønn, Manu, født. Yama var den første personen på jorden som døde. Han ble til underverdenens Gud (Yami ble hans kone).

Manu ble den eneste av menneskene som ble frelst under vannflommen, og ble dermed menneskehetens stamfader. Imidlertid var Vivasvat dødelig på den tiden, og Saranya, tynget av et ulikt ekteskap, forlot sin kone og tok form av en hoppe.

Så forvandlet Vivasvat seg til en hest, etter flyktningen. I hesteform ble de gjenforent, og fødte tvillinger, Ashvins - "Born of a Horse." Ashvinene kjører nå rundt i en himmelsk vogn, og dukker opp på stedet sammen med Dawn - Ushas ved daggry. Vivasvat fikk udødelighet, og ble Surya - solguden.

Legenden om ekteskapet til Surya med Samjna, datter av Vishvakarman, den guddommelige skaperen.

Episke dikt og Puranas forteller legenden om ekteskapet til Surya med Samjna, datter av Vishwakarman, den guddommelige skaperen. Ute av stand til å bære utstrålingen til Surya, forlot hun ham og gjemte seg bak skyggen Chhaya. Bedraget ble oppdaget først etter at Chhaya fødte tre sønner. Surya gikk på leting etter sin kone og fant henne i de kalde nordlige områdene. Vishwakarman overbeviste Surya om å ta gjenfødsel. Utenfor utstrålingen til Surya skapte den guddommelige skaperen en ny vakker form for Surya. Bena hans forble imidlertid uformede.

En annen versjon av den samme legenden: hans glans var så sterk at hans kone Sanjna ga ham Chhaya (skygge) som tjener og hun trakk seg tilbake til skogen for å vie seg til fromme øvelser. Da Surya brakte henne hjem, plasserte faren hennes, Vishwakarma, armaturet på dreiebenken hans og kuttet av en åttendedel av glansen. Solrester falt som kometer til jorden; av dem laget Vishwakarma skiven til Vishnu, treforken til Shiva og andre guders våpen.

Om og Maruts

Det antas at Indra har førti-ni Maruts under hans kommando. Hvor kom de fra? Ifølge legenden skulle Indra bli drept av babyen som kom ut av Aditis livmor. Men da Indra fikk vite om dette, kom han i form av en tjener til Aditi og begynte å tjene henne og sa (med hemmelig hensikt): "Hvordan kan jeg tjene deg, hvordan kan jeg oppfylle dine ønsker?" Aditi ga ham forskjellige oppdrag, men en dag sovnet hun mens hun var gravid med et barn som skulle drepe Indra med gudenes velsignelser, fordi Indra oppførte seg upassende med Aditis sønner, og Aditi ba om et slikt barn.

Men Indra snek seg inn i hennes selvtillit, og en dag, da hun sovnet, gikk han inn i magen hennes og slo det ufødte barnet med vajraen. Men da han slo ham, ropte han: «Indra, hvordan kan dette være? Du og jeg er nesten brødre, slektninger, ikke drep meg!» Da drepte han den ikke helt, men delte frukten i førti-ni deler. Aditi begynte også å skrike til ham da han var i livmoren. Han kom ut av livmoren, foldet hendene og sa: "Men jeg drepte ham ikke, jeg delte ham inn i førti-ni deler, og derfor vil de bli Maruts."

Så denne frukten, etter å ha delt seg inn i førti-ni deler, ble til førti-ni guddommer av vind og mental kraft - Maruts, som Indra tok under sin beskyttelse, siden han var involvert i dette.

Myte om opprinnelsen til asanas

En av inkarnasjonene av solguden Surya manifesterte seg i form av den skinnende brennende hesten Dadkhikra, hvis sele var dekorert med en rekke bilder av positurer som, ifølge denne versjonen av myten, Dadkhikras rytter, den gamle, tar, unnvike piler, spyd, chakraer (kaste våpen i form av en skjerpet skive) motstandere-asuraer, demoniske enheter.

Andre myter

I eposet er Surya inkludert i et betydelig antall plott.

~ En av dem forbinder Surya med den onde demonen Rahu som jager ham.

~ Surya, i sinne, truer med å brenne hele verden med strålene sine. Gudene blir grepet av frykt, og Brahma beordrer Garuda å ta broren Aruna og plassere ham på Suryas vogn, slik at han med kroppen sin skjermer verden fra Suryas brennende stråler, Aruna blir Suryas vognfører og daggryets guddom ( Mbkh. I).

~ Suryas sønn fra Kunti var Karna (Mahabharata).

~ I episoden som involverer Surya og Jamadagni, kommer solen ned med en hvit paraply for å roe den sinte vismannen.

~ I Ramayana er Surya inkludert i nye familiebånd; Dermed nevnes hans kone Suvarchala, sønnene Sugriva, Shweta og Jyotirmukha. I en episode går Ravana opp til himmelen og søker en duell med Surya selv (Ram. VII);

~ Surya eier den himmelske hesten Uchchaikhshravas, som dukket opp fra amrita under churning av havet. Noen tilnærminger mellom Surya og Vishnu er også observert. Spesielt Lakshmi, som vanligvis fremstår som kona til Vishnu, viser seg noen ganger å være kona til Surya.

~ En bryllupssalme (X 85) er dedikert til Surya i Rigveda, som beskriver bryllupet til Surya og Soma.

~ I Rig Veda er det nevnt Indras seier over ham (X 43, 5) og hans tyveri av vognen hans (I 175, 4; IV 30, 4). Dette motivet tolkes vanligvis som et bilde av solen som blir formørket av en tordensky.

~ I senere indisk mytologi er Surya faren til Ashwin-tvillingene, født til ham fra nymfen Ashwini.

~ I Mahabharata er Suryas sønn, Manu Vaivasvata, faren til Ikhshvaku, som Suryavansha - soldynastiet stammer fra.

~ Bishnu Purana forteller at Satrajit så Surya i sin egen form, "lav vekst, med et ansikt som polert rødt kobber og rødlige øyne."

LOV OM RETTFERDIGHET SHANI VIRGO (SATURN)



Universet vårt ble bygget i henhold til designen til Vishwakarma. Tekstene til Atharveda snakker om dette. Vishwakarma hadde en datter som het Sanjana. Da Sanjana vokste opp, ba Vishwakarma Solen (Surya) om å gifte seg med datteren hans. Solen gikk med på det og giftet seg med Sanjana. De levde lykkelig, men over tid orket ikke Sanjana varmen fra solen og ble svart over alt. Hun skapte en klone fra skyggen sin, og kalte den Chhaya (Chhaya oversettes som "skygge"). Sanjana ba Chhaya om å passe på mannen sin slik at mannen (Sun) på ingen måte skulle mistenke at en annen kvinne bodde sammen med ham. Etter å ha mottatt et løfte fra Chhaya om ikke å avsløre denne hemmeligheten, gikk Sanjana til hvile med faren sin.

Solen fortsatte å leve et vanlig familieliv og oppdaget ikke at en annen kvinne bodde sammen med ham. Etter en tid ble Chhaya gravid av solen og fødte en veldig mørk sønn. Han ble kalt Shani-Dev (Lord Shani) Til tross for at Chhaya fødte en sønn, var han dyster som Chhaya, og veldig mørk, siden Sanjana var hans virkelige mor. Da han fikk vite om dette, skjelte Vishwakarma ut datteren og beordret henne til å umiddelbart gå tilbake til mannen sin. Da hun kom tilbake til mannen sin, ødela hun klonen sin og begynte å leve med solen igjen. Etter dette fødte Sanjana en sønn og en datter. Sønnen ble kalt Yama, og datteren ble kalt Yamuna.

Sanjana ignorerte Shani og gjorde alt for å sikre at Shani ikke fikk noen oppmerksomhet fra sin far (Sun). Shani vokste opp i fravær av foreldrenes kjærlighet og hengivenhet. På grunn av dette ble han dyster, lat og stadig isolert.

Da de tre barna vokste opp, bestemte faren seg for å tildele visse fullmakter til alle. I dette øyeblikket ba Sanjana mannen sin om ikke å gi noen krefter til den eldste sønnen til Shani, siden han var veldig lat, og overtalte solen til å dele alle krefter mellom Yama og Yamuna.

Etter å ha lyttet til sin kone, utnevnte solen hans yngste sønn til dødens herre. Han ble kalt Yama Raja. Han regnes som helvetes konge. Blant mennesker er Yama Raja den mest forferdelige skapningen. Yama Rajas oppgave var å ta syndere til helvete hans etter døden og tildele dem fortjente straff.

Yamuna ble utnevnt til leder av den hellige elven. Solen forpliktet henne til å vaske bort syndene til mennesker som bader i vannet hennes, og også å skape gode intensjoner og følelser i sjelene til disse menneskene.

I dette høytidelige øyeblikket ble Shani fullstendig ignorert, til tross for at han også ventet å motta avtalen. Da han så denne holdningen til seg selv, ble han veldig opprørt og følte seg ydmyket. Han ble sint, gikk bort til moren sin (Sanjana) og sparket henne i magen, av harme over at han ble født fra den magen. Hun ble rasende og forbannet Shani og ønsket at han skulle miste dette beinet. Surya så Shani ligge på gulvet med et brukket ben og kunne forstå sønnens hooliganoppførsel, men det var vanskelig for ham å forstå hvordan en mor kunne forbanne sønnen sin?

Surya tvang henne til å fortelle sannheten. Sanjana fortalte historien om hvordan hun skapte klonen og innrømmet at Shani fødte Chhaya. Da Surya hørte dette, tilga han Shani for oppførselen hans og helbredet beinet hans.

Siden forbannelsen vanligvis ikke er helt reversert, satt Shani igjen med en lett halting. Shani ba til Lord Shiva i lang tid og ba ham om å tildele ham en bestemt type aktivitet. Etter en tid dukket Lord Shiva opp foran ham. Shiva velsignet Shani og tildelte ham en plass i universet. Shiva sa til Shani at han skulle holde et øye med alle og gi behørig gjengjeldelse uten noen form for mildhet. Shanis handlinger anses som veldig rettferdige. Han straffer bare i henhold til ørkener.